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Este microbook é uma resenha crítica da obra:
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ISBN:
Editora: Crítica
Nietzsche nasceu em 15 de outubro de 1844, em Röcken, uma pequena vila na Saxônia. Neto de avós ministros luteranos, era da vontade de todos que ele seguisse os passos da famíilia. No entanto, a crença de Nietzsche na benevolência de Deus foi abalada desde o início, pois seu pai morreu alguns meses antes de Nietzsche completar 5 anos e seu irmão bebê também morreu no ano seguinte.
Logo depois, sua mãe se mudou com a família para Naumburg, onde Nietzsche foi criado religiosamente em uma família de mulheres - sua mãe, avó materna, duas tias paternas e uma irmã mais nova, Elisabeth.
Um excelente aluno, Nietzsche ganhou uma bolsa de estudos na Pforta, o internato mais prestigiado da Alemanha. Ele se formou em 1864 após receber um treinamento completo em clássicos e obter as notas mais altas em religião e alemão. Depois de se formar, ainda na esperança de se tornar ministro, ele se registrou como estudante de teologia na Universidade de Bohn. No entanto, após o primeiro semestre , ele perdeu totalmente a fé em Deus.
Em uma carta enviada em junho de 1865, Nietzsche escreveu a sua piedosa irmã Elisabeth o seguinte: “Se você deseja alcançar paz de espírito e felicidade, tenha fé; se você deseja ser um discípulo da verdade, procure.” Com 20 anos, Nietzsche decidiu que não queria a falsa paz de espírito que a religião oferece e prometeu tornar-se um explorador e um devoto da verdade, não importa aonde isso o levasse.
Para entender melhor a transformação de Nietzsche, algum contexto parece necessário. Três anos antes do nascimento de Nietzsche, um filósofo alemão chamado Ludwig Feuerbach publicou um curioso livrinho intitulado "A Essência do Cristianismo", no qual argumentava que Deus é apenas uma projeção externa da natureza interior do homem. “Deus, como a Bíblia diz, não criou o homem à sua imagem”, escreveu Feuerbach, “mas pelo contrário [...] o homem fez Deus à sua imagem.” Em 1859, ‘A Origem das Espécies’, de Darwin, apresentou ao mundo a evolução, uma teoria científica que elegantemente explicou a complexidade do mundo ao remover a necessidade de uma divindade criadora. Apenas dois anos depois - e quatro anos antes da carta de Nietzsche para sua irmã - o teólogo liberal alemão David Strauss escreveu uma biografia controversa do "cristianismo histórico", intitulada "A Vida de Jesus". Nele, ele negou a Jesus sua natureza divina e descartou seus milagres como adições míticas tardias infundadas na história factual.
Nietzsche leu cuidadosamente e - como muitos outros pensadores de sua idade - foi profundamente influenciado por todos esses três trabalhos. No entanto, ele foi indiscutivelmente o primeiro a entender a gravidade de suas descobertas, o primeiro a ver que lançar dúvidas sobre a existência de Deus não era apenas uma questão teológica - mas um ato destinado a perturbar o próprio fundamento da civilização ocidental.
Por milênios, as pessoas não precisaram distinguir o bem do mal e o certo do errado: a Bíblia fez isso por eles. Mas na segunda metade do século XIX , os cientistas haviam acumulado evidências suficientes para questionar completamente sua validade como referência moral. “Quem deve decidir agora o que é bom e o que é ruim?” - o jovem Nietzsche se perguntou. O que preencheria o vazio moral deixado pelo descrédito do Deus cristão? Poderia ser uma chance para a humanidade se voltar para um “livro sagrado” alternativo, que não seja tão restritivo e negador de vida quanto o Novo Testamento? Nietzsche passou a terceira década de sua vida tentando encontrar uma resposta para essas perguntas difíceis.
Depois de interromper seus estudos teológicos, Nietzsche se matriculou na Universidade de Leipzig como estudante de filologia clássica sob o notável erudito clássico Friedrich Wilhelm Ritschl. Ele era um aluno tão notável que, em 1869, por recomendação de Ritschl - que o descreveu como um “fenômeno” e “ídolo das gerações mais jovens” - ele foi nomeado para professor na Universidade de Basileia, na Suíça, com apenas 24 anos e uma dissertação de doutorado inacabada. Até hoje, ele continua sendo o mais jovem a ocupar a cadeira de filologia clássica de uma universidade.
A nomeação foi uma surpresa para Nietzsche, já que ele pensava em desistir da filologia da ciência na época. Mais importante, ele já havia se tornado parte do círculo interno de Richard Wagner, um compositor alemão de óperas maior do que a vida. Suas idéias revolucionárias sobre arte e cultura haviam capturado a imaginação de Nietzsche a tal ponto que o músico estava rapidamente substituindo Ritschl como uma figura paterna intelectual. Nos dois anos seguintes, Nietzsche ficaria convencido de que as óperas sangrentas, inclusivas e fortemente orquestradas de Wagner eram um passo muito necessário e decisivo para o rejuvenescimento da humanidade neste mundo pós-darwiniano e pós-cristão.
Publicado em 1872, o primeiro livro de Nietzsche, "O nascimento da tragédia", elucida a necessidade e a natureza dessa renovação cultural. Altamente especulativo, o livro oferece uma nova teoria da arte e procura enquadrar a ópera wagneriana como uma maneira de recuperar o que a cultura européia havia perdido desde o fim da tragédia grega antiga: alegria em desafio à morte e o "consolo metafísico" ao pensar na vida como algo "indestrutivelmente poderoso e prazeroso".
Na opinião de Nietzsche, os gregos antigos estavam cientes da aleatoriedade e do absurdo da vida, e seus mitos e tragédias eram sua maneira de abraçar esse fato. "A vida pode ser cruel e destrutiva", eles argumentaram, "mas a arte é eterna e o espírito humano inquebrável". Relutantes em aceitar a morte como parte da vida, os primeiros cristãos recuaram covardemente em uma ideologia que postulava a existência de outro mundo, desprovido de miséria e perda.
Para explicar melhor isso, no livro, Nietzsche introduz a famosa distinção entre as forças da natureza apolínica e dionisíaca, assim denominada pelos deuses gregos do sol e do vinho. Em sua interpretação, as forças apolônias são as governadas pela razão - individual e final, elas tentam dar forma ao caos da existência através de ilusões limpas e bonitas. As forças dionisíacas, por outro lado, são selvagens e emocionais - elas simbolizam a unidade primordial de todas as coisas em um estado interminável de devir, assim como o mundo sensual do frenesi extático.
A primeira tragédia grega - como exemplificado por Ésquilo e Sófocles - foi capaz de fundir a alegria dionisíaca e a ilusão apolínea. Mas então Platão e Eurípides dissociaram os dois e baniram Dionísio da arte e da vida, celebrando a razão e promovendo a salvação ilusória; o Novo Testamento apenas seguiu o exemplo.
Enquanto os antigos gregos antigos afirmavam alegremente a vida diante da morte, influenciada por Platão e seus seguidores, os cristãos começaram a sonhar em serem compensados pela agonia da vida depois de morrer. Quanto mais dolorosa a existência terrena, maior a probabilidade de serem recompensadas no céu. Na casa dos 20 anos, Nietzsche passou a acreditar que - após dois milênios de ascetismo cristão - a presença de Dionísio, que afirmava a vida, podia ser sentida novamente nas óperas de Wagner. Agora ele estava gritando alto dos telhados: o Deus cristão está morto - viva Dionísio!
"O nascimento da tragédia" foi mal recebido pelos estudiosos alemães e quase destruiu a posição profissional de Nietzsche como filólogo acadêmico. Para piorar a situação, em suas óperas subsequentes, Wagner voltou-se para o cristianismo, anti-semitismo e nacionalismo alemão - três coisas que Nietzsche passou a odiar. A inevitável ruptura entre os dois ocorreu por volta de 1876.
Apenas três anos depois, a carreira profissional de Nietzsche chegou ao fim prematuro: problemas graves de saúde o levaram a renunciar à presidência da Basileia, aos 34 anos. A universidade concedeu-lhe uma pensão modesta, mas nada ajudou: a cada ano que passava, suas enxaquecas debilitantes ficavam mais intensas e sua visão piorava.
Mesmo assim, antes de sofrer um colapso mental total em 1889, Nietzsche conseguiu escrever dez livros substanciais, nos quais desenvolveu ainda mais suas idéias já provocadoras. O primeiro desses livros foi "Human, All Too Human", a primeira grande declaração de individualismo de Nietzsche. Com o subtítulo "Um livro para espíritos livres" e escrito em breves explosões aforísticas (que se tornariam sua marca registrada), o volume anunciou publicamente a ruptura do filósofo com Wagner e desafiou a humanidade a começar a pensar por si mesma. Quatro anos depois, em "A Ciência Gay" - o mais pessoal dos livros de Nietzsche - o filósofo deu o passo final, anunciando, em termos não claros, a morte de Deus e o fim da moralidade tradicional.
No 125º dos 383 aforismos do livro , um louco procura a Deus com uma lanterna nas horas brilhantes da manhã do dia. "Para onde está Deus?" ele pergunta repetidamente às pessoas no mercado, mas é ridicularizado por elas. “Vou lhe contar”, ele de repente chora, “nós o matamos - você e eu. Todos nós somos seus assassinos. Mas como fizemos isso? [...] Como devemos nos confortar, os assassinos de todos os assassinos? [...] Quem vai limpar esse sangue de nós? Que água existe para nos limparmos? Que festivais de expiação, que jogos sagrados teremos que inventar? A grandeza dessa ação não é grande demais para nós? Não devemos nos tornar deuses simplesmente para parecer dignos disso? Nunca houve uma ação maior; e quem nasceu depois de nós - por causa dessa ação, ele pertencerá a uma história mais alta do que toda a história até agora”.
O grito de Nietzsche era alto e claro: agora que os cientistas haviam refutado a existência de Deus, a humanidade estava livre de seus grilhões religiosos e capaz, pela primeira vez na história, de experimentar a liberdade absoluta. Em um mundo sem um superintendente celestial, nada poderia ser inerentemente bom ou mau - as pessoas foram deixadas para decidir isso por si mesmas. Estava na hora dos humanos saírem da sombra de Deus e se tornarem deuses. Também estava na hora de Nietzsche mostrar a eles a saída e erigir para eles “uma nova imagem e ideal do espírito livre”: o Overman.
Ele introduziu o conceito de Overman em "Thus Spoke Zarathustra" (Assim Falou Zaratustra), um livro que ele não evitou descrever mais tarde como "o maior presente já dado à humanidade”. Nele, um profeta chamado Zaratustra, tendo vivido uma década de solidão cansada de sabedoria no topo de uma montanha, decide descer e compartilhar suas descobertas com o resto da humanidade. Evocando Darwin, ele diz a uma multidão reunida que "o ser humano é algo que deve ser superado". "Qual é o macaco para o homem?" ele pergunta a eles. “Um motivo de riso ou um constrangimento doloroso. E é exatamente isso que o humano deve ser para o Overman”.
O Overman, para Nietzsche, é o próximo estágio da evolução humana. Ele é "o significado do nosso mundo", assim como o homem religioso que em breve será substituído sempre foi "o significado do outro mundo". Prometendo vida após a morte ilusória, a moralidade cristã perverteu para os humanos todas as funções corporais com culpa e medo e condenou a auto-afirmação como orgulho.
Ao virar essa moral de cabeça para baixo - ou seja, abraçando e afirmando os valores deste mundo e de nossos corpos físicos - o homem agora poderia evoluir para o Super-Homem. “Peço a vocês, meus irmãos”, grita Zaratustra, “permaneçam fiéis a este mundo e não acreditem naqueles que falam com você de esperanças sobrenaturais! Eles são misturadores de venenos, sabendo ou não. Eles são desprezadores da vida, morrendo e envenenados, de quem a terra está cansada: então, desapareçam!”.
Ao contrário da opinião popular, o apelo de Nietzsche à “trangressão de todos os valores” não era niilista, mas afirmativo para a vida. Ele acreditava que a idéia de Deus era a razão de muito sofrimento humano, e culpava todos que apoiavam a religião por pressionar os humanos a renunciarem a sua vida aqui na terra - a única coisa que eles têm - por algo que nunca poderia acontecer. Nesse sentido, muito mais que um niilista, Nietzsche era um precursor do existencialismo, um movimento filosófico do século XX, que afirma que a vida humana não tem significado intrínseco, exceto aquele criado pelos próprios seres humanos.
Nos seus livros subsequentes - "Além do Bem e do Mal", "Sobre a Genealogia da Moralidade" e "O Anticristo" - a crítica de Nietzsche ao Cristianismo e todos os filósofos morais do passado se tornaram ainda mais violentos. Ele argumentou que todos os pensadores anteriores a ele tinham a mente estreita e a visão míope, porque queriam fornecer uma base racional para a moralidade e não perceberam que estavam apenas dando desculpas pela moralidade dominante de sua idade. Na realidade, sempre houve tantas moralidades quanto culturas e pessoas porque nunca houve uma verdade transcendental única - apenas interpretações e perspectivas diferentes da vida.
Por mais devastador que isso possa parecer, Nietzsche insistiu que sua descoberta não era apocalíptica, mas libertadora. A morte de Deus não tornou a vida sem sentido, mas de fato deu sentido à vida - ao finalmente conceder aos seres humanos a liberdade de inventá-la por si mesmos. Por meio de Nietzsche, a criação de si e o domínio de si mesmos se tornaram um modo de vida moralmente legítimo. Anteriormente considerados orgulhosos por causa da religião, esses dois logo se tornaram virtudes cobiçadas e buscaram qualidades. Eles ainda são.
Na manhã de 3 de janeiro de 1889, ao deixar sua casa em Turim, Nietzsche testemunhou um cocheiro cruelmente chicoteando seu cavalo no outro extremo da Piazza Carlo Alberto. Chocado com a crueldade desmotivada do homem, ele correu para detê-lo. No entanto, uma vez que ele chegou perto, tudo o que ele podia fazer era abraçar o cavalo, com lágrimas escorrendo pelo rosto. Alguns momentos depois, ele desabou. Quando ele recuperou a consciência, sua sanidade se foi.
Nos dias seguintes a este evento, Nietzsche lançou várias cartas ocasionalmente lúcidas e bonitas, mas no final loucas e bizarras a vários correspondentes, incluindo a esposa de Wagner, Cosima, e alguns de seus primeiros admiradores, como o escritor sueco August Strindberg e o filósofo dinamarquês Georg Brandes. Proclamando sua própria divindade e advogando pela morte do imperador alemão, do papa e de todos os anti-semitas, esses claramente não eram os escritos de um indivíduo são.
Algumas das cartas foram assinadas “Dionísio”, enquanto outras “O Crucificado”. É difícil evitar a especulação de que essa polaridade final não apenas marcou a separação de Nietzsche do cristianismo no início de sua vida, mas, de alguma maneira inescrutável, também marcou uma divisão irreparável consigo mesmo.
Nietzsche passou os últimos 11 anos de sua vida em um estado quase vegetativo, afundando cada vez mais do mundo real até sua morte, em 25 de agosto de 1900. "Minha hora ainda não chegou: alguns nascem postumamente", escreveu ele em seu último livro original, o autobiográfico "Ecce homo", pouco antes de cair na loucura. No capítulo final do livro, imodestamente intitulado "Por que sou um Destino", ele pronunciou algo ainda mais auto-apreciativo: "Conheço meu destino. Algum dia, meu nome estará ligado à memória de algo monstruoso, de uma crise ainda inédita na Terra, a mais profunda colisão de consciências, uma decisão conjurada contra tudo que até agora se acreditava, exigia, santificava. Não sou homem, sou dinamite.”.
Originalmente confundidos com os delírios exasperados de um futuro lunático, mais de cem anos depois, essas observações parecem mais do que proféticas. No início do século XXI, é difícil pensar em um filósofo cuja influência na cultura moderna exceda a de Nietzsche. Suas palavras e ideias eclodiram uma explosão nas entranhas da história moral, enviando ondas de choque pelo tempo e pelo espaço. Nosso mundo moderno ainda reverbera com o seu poder.
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